Akademie für Religionskompetenz

Wie eine hinduistische Gemeinschaft mit COVID-19 umgeht

Von Sadhvi Bhagawati Saraswati, Generalsekretärin der Interreligiösen WASH Allianz und Präsidentin der Divine Shakti Foundation

 

Ein Kerngedanke des Sanatan-Dharma, des Hinduismus, ist die Einheit aller. Diese Einheit der Schöpfung ist vom Göttlichen durchdrungen. In den Lehren der Advaita Vedanta, einer nicht-dualistischen philosophischen Schule des Hinduismus, wird betont, dass die individuelle Seele (ātman) und das Absolute (Brahman) ein und dasselbe sind und dass die materielle Welt eine Illusion ist, 'māyā'. Alles, was wahr und wirklich ist, ist Gott.

Um diese Einheit in unserem eigenen Leben zu verwirklichen, beten wir:

Om Asato Maa Sad-Gamaya |

Tamaso Maa Jyotir-Gamaya |

Herrtyor-Maa Amrtam Gamaya |

Om Shaantih Shaantih Shaantih Shaantih ||

Es bedeutet: "Oh Göttliche Kraft, führe uns aus der Falschheit der Trennung, aus dem Denken, dass wir dieser physische, flüchtige Körper sind, in die Wahrheit unserer ewigen Natur. Führe uns aus der Dunkelheit der Unwissenheit in das Licht der Weisheit. Führe uns von der Identifizierung als der sich ständig verändernde Körper zur Identifizierung als die göttliche und unendliche Seele.

Der Dienst, 'seva', ist ein grundlegendes Element der hinduistischen Tradition, das in der Lehre verwurzelt ist, dass die Schöpfung eins mit dem Schöpfer ist. Wir dienen anderen, wie wir uns selbst dienen, weil andere ein Teil von uns selbst sind und weil alle göttlich sind. Eine spirituelle Praxis, die sich nicht als Dienst manifestiert, wird als unvollständig angesehen.

Covid-19 hat viele Herausforderungen mit sich gebracht und damit viele Gelegenheiten zum Dienst für unsere lokale und globale Gemeinschaft. Als der Lock-Down in Indien abrupt begann, waren viele nicht in der Lage, ihre Grundbedürfnisse zu erfüllen. Unsere Organisationen, Parmarth Niketan Ashram und die Globale Interreligiöse WASH-Allianz (GIWA), das weltweit erste interreligiöse Bündnis für Wasser, sanitäre Einrichtungen und Hygiene, haben dafür gesorgt, dass unsere umliegenden Gemeinden über eine Grundversorgung verfügen, von Nahrungsmitteln bis hin zu Masken. So konnten wir Tausenden von Familien helfen. Im weiteren Verlauf des Lock-Downs sind wir dazu übergegangen, die örtliche Polizei und Regierungsbehörden dabei zu unterstützen, ihre Dienstleistungen sicher bereitzustellen.

Über GIWA arbeiten wir seit vielen Jahren daran, Bewusstseinsbildung und Verhaltensänderung in den Bereichen Hygiene und sanitäre Grundversorgung anzuregen, indem wir Zehntausende zu Botschafter*innen für sanitäre Grundversorgung und zu Unternehmer*innen von sanitären Anlagen ausbilden. Gemeinsam mit UNICEF und dem Kooperationsrat für Wasserversorgung und sanitäre Grundversorgung haben wir für christliche Pastoren und Leiter in Afrika und für muslimische religiöse Führer in Afrika und Indien gezielte interreligiös ausgerichtete Webinare zum Umgang mit COVID-19 durchgeführt. Während dieser Webinare konnten wir beobachten, wie religiöse Persönlichkeiten bekräftigten, die bereitgestellten Informationen in ihre Gemeinden zu tragen, um einen sicheren Umgang mit der Pandemie zu gewährleisten. Wir engagieren uns auch gegen unsoziales Verhalten und Hassrede. Der zunehmende Stress in Zeiten von COVID-19 hat gezeigt, dass sich die Spaltung zwischen Freund und Feind, zwischen uns und anderen vertieft hat. Das Konzept des Karmas im Hinduismus beinhaltet die Prämisse, dass Energie zirkulär ist. Was ich hineingebe, bekomme ich heraus - es gibt eine Ursache-Wirkungs-Beziehung in meinen Handlungen. Wenn ich Negativität und Hass in meine Umwelt bringe, kommt das in irgendeiner Form zu mir zurück. Hassrede und Stigmatisierung sind nicht nur schlecht für andere, sondern wirken sich auch direkt auf uns selbst aus. Unsere Veden betonen: "Ekam sat, vipra bahudha vedanti", was bedeutet: „Die Wahrheit [Gott] ist eins; die Weisen, nennt sie mit anderen Namen". Die Grundlage des Hinduismus ist in der Einheit verwurzelt. Daher duldet die Tradition keine Art von Diskriminierung. Der Einheit verpflichtet, haben wir Videobotschaften entwickelt, um korrekte Informationen rund um COVID-19 zu verbreiten und respektvolles Denken füreinander zu stärken[1].

Ein weiterer Kerngedanke des Hinduismus ist "Yatha pinde tatha brahmande", was bedeutet: „Wie der Mikrokosmos in uns, so ist auch der Makrokosmos außerhalb von uns". Das heißt, wie wir denken, so erschaffen wir. Wenn sich unser eigener Verstand und unsere Überzeugungen ändern, ändern sich auch unser Verhalten und die Welt, die wir miterschaffen. In diesem Sinne haben wir inspirierende spirituelle Inhalte entwickelt und verbreitet, wie zum Beispiel aufbauende Yoga-Sitzungen[2], Ratschläge für einen friedlichen Umgang im Lock-down[3], Meditationskurse und spirituelle Diskurse, Satsang genannt[4]. Die Verbreitung von Botschaften der Liebe und Einheit beruhigt Menschen auf der ganzen Welt und gibt ihnen spirituelle Nahrung und ein Gefühl des inneren Friedens in dieser turbulenten Zeit.

Es wurde schnell klar, dass die „normale" Art zu denken, zu handeln und zu leben zu den Verwüstungen geführt hat, die dieser Virus auf unserem Planeten angerichtet hat. Es war ein "Normal" der Trennung, der Spaltung, in der wir Kokons der Fülle und des Genusses bauten, während die Welt litt. Es wurde deutlich, dass wir eine neue Vision für eine neue Normalität und eine neue Art des Seins als kollektive Menschheit brauchen, und dass der Geist der Zusammenarbeit unter allen Glaubensrichtungen vorherrschen muss. In einer Reihe von Online-Sitzungen und Webinaren, die von Tausenden Menschen weltweit verfolgt wurden, haben wir Glaubensführer, Visionäre und Wissenschaftler zusammengebracht, um ihr Wissen und ihre Inspiration zu teilen und konkrete Aktions- und Kooperationspläne vorzuschlagen. An dem Online-Gipfel, den wir anlässlich des Weltumwelttages abhielten, nahmen führende Persönlichkeiten aus Wissenschaft und Religion, aber auch Vertreter*innen der Vereinten Nationen teil. Am Tag der Erde („Earth Day“) veranstalteten wir ein hochrangiges interreligiöses Webinar über das Pflanzen von Samen für eine neue Normalität.

Während wir uns durch diese katalytische Periode bewegen, sind wir wie nie zuvor aufgerufen, Teil einer Lösung für die Menschheit und Mutter Erde zu sein. Unsere Gebete verbinden uns mit unserem Glauben, richten unsere Herzen auf das richtige Handeln aus und geben uns Mut, Träger*Innen des Wandels zu sein, den wir in der Welt sehen wollen. Wie mein Guru, Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, sagt: „Es gibt einen Virus in der Luft, aber es darf kein Virus in unseren Köpfen sein“. Durch Gebet und betende Handlung, durch Meditation und meditatives Handeln, durch eine Mentalität des Dienens können wir die Viren der Unwissenheit, der Illusion, der Ungleichheit und der Trennung aus unserem Denken und Handeln und folglich aus unserer ganzen Welt entfernen.

[1]Videos: https://www.facebook.com/watch/?v=1690716414401270, https://www.facebook.com/watch/?v=2575375629366597, https://www.facebook.com/watch/?v=1116319765385938

[2] https://www.facebook.com/ParmarthNiketan/videos/628706271189706/

[3] https://www.facebook.com/SadhviBhagawatiSaraswati/videos/513700842652157/

[4] https://www.facebook.com/watch/live/?v=681575572693107

 

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Religionen und Glaube erfahren zu wenig Beachtung und Respekt in der globalen Entwicklungszusammenarbeit. Und das, obwohl menschliche Entwicklung untrennbar mit Weltanschauungen verwoben ist. Entwicklung findet statt, in allen Gesellschaften und Kulturen, und sie ist zutiefst von Glaubenseinflüssen und -einstellungen geprägt. Gleichzeitig zählen religiöse Organisationen zu den ältesten und wirkungsmächtigsten Akteuren der globalen wie lokalen Entwicklungszusammenarbeit. Der Faith In Development Monitor leistet einen Beitrag dazu, (1) die Relevanz von Religion für die internationale Entwicklungszusammenarbeit zu verdeutlichen, (2) Religionskompetenz unter Praktikern und politischen Entscheidungsträgern zu erhöhen und (3) aktuelle Entwicklungen im Themenfeld „Religion und Entwicklung“ nachvollziehbar zu erklären. Damit wollen wir ermutigen, sich dem Dialog mit glaubensbasierten Organisationen zu stellen.
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